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El Palo Mayombe es un culto cuyos orígenes se remontan a la región de Camerún, antes de la emigración de los Bantúes hacia el sur y radicarse en el centro de África. Su nombre significa arboles mágicos y sagrados donde habitan los espíritus.
¿Que es el Palo Mayombe?
El Palo Mayombe es una religión que utiliza un proceso adivinatorio que consiste en predecir el futuro por medio de la invocación a los espíritus de los muertos a través de la Nganga. El culto al Palo Monte tiene todos los distintivos de una religión válida, incluyendo una serie de valores éticos y morales que enseñan el respeto por la vida humana, compartir la riqueza con aquellos que son menos afortunados, y la creencia en un dios supremo llamado NZAMBIA.
El Palo Mayombe en su mitología, nos enseña que todo lo que existe fue creado por Dios (Nzmbia), el creó el bien y el mal para así conformar un equilibrio energético en el universo.
También posee un sacerdocio natural el cual consiste en grupos de hombres y mujeres que han sido elegidos por los espíritus para ser distinguidos como maestros y mensajeros entre el mundo de lo visible y lo invisible.
Estos sacerdotes (Tata) o sacerdotisas (Yaya) deben ser muy competentes en el arte de la comunicación, atención y estar preparados para propiciar los sacrificios adecuados a las deidades, muertos y espíritus. Ellos pueden establecer comunicación con espíritus malignos, los cuales pueden llegar a manipular y utilizarlos a su favor para bien o para el mal.
Ramas o tipos de Palería
Palo Briyumba
Briyumba es la rama del palo que más elementos africanos tiene, ya que es una vertiente influenciada por la santería y el espiritismo. Zarabanda es el principal guía de los Briyumberos o Paleros, es el dueño de los metales, por esta razón su caldero es de hierro y contiene en su interior cadenas, cuchillos, machetes y todo tipo de herramientas elaboradas en todo tipo de metales.
El palo briyumba tiene sub ramas, las cuales se diferencian por tener distintas formas de realizar sus rituales, algunas de ellas son:
- Brillumba Kongo.
- Rompe Monte.
- Guindavela
- Rompemonte-Guindavela.
- Vence Guerra Viramundo.
- Vence Guerra Acaba Mundo.
- Mayaca.
- Siete Brillumba.
- Changani.
- Vititi Kongo.
- Quijenco.
- Monte Garavato.
- Sarabanda Malafama.
- Paticongo Clava Clava.
El Palo Mayombe
Esta rama no admite elementos de otras manifestaciones religiosas y se desarrolla en ella una íntima relación con el espíritu de un muerto, que es adorado al igual que los minerales, la tierra, los palos y las hierbas; el mayombero tiene como fundamento principal a siete rayos, el cual se encuentra en una vasija de barro sellado con tierra, y lo acompaña una prenda pequeña conocida como lucero.
Su práctica consiste en canalizar las energías de la naturaleza y de los espíritus para dar soluciones o respuestas a todos los asuntos que se le soliciten , bien sea relacionados con dinero, salud, amor , entre otras.
El Palo Mayombe esta divido en las siguientes sub ramas:
- Batalla Saca Empeño.
- Mayombe Saca Empeño.
- Nsala Mayombe Ngando Sese.
- Nsala Mayombe.
- Ngando Batalla Congo.
El Palo Kimbisa del Santo Cristo del Buen viaje
Esta rama de palo es la más cristianizada y masónica de las sectas de la Paleria. En ella se incluyen ritos de otras religiones como la Santería, la Sociedad secreta Abakua y el Catolicismo. La Kimbisa, dio origen a la rama Santo Cristo del Buen Viaje, que contiene elementos de varias religiones practicadas en Cuba.
Aprende: El rayamiento en Palo Mayombe, el culto de iniciación al culto de la Paleria
Principales deidades o Mpungo de la Paleria o Palo Mayombe
Lucero o Lucerito
Es el mensajero de Dios y el guardián de los caminos. Se representa como infantil, tramposo y a menudo impetuoso. Debido a su gran poder es honrado de primero y ultimo en cada ceremonia o ritual religioso.
Zarabanda
Dueño y amo del hierro, de la sangre, de la guerra y de la venganza divina. Tiene gran fuerza y es muy eficaz a la hora de trabajar, su estilo es como el de los guerreros congo. Zarabanda en el Palo Mayombe esta sincretizado con el Orisha Ogun.
Watariamba.
Dios de la pesca y la caza, también de la guerra y la justicia rápida
Munalembe.
Dueño del destino y la adivinación. Este se recibe cuando se requiere clarividencia para efectuar predicciones
Tiembla tierra
Creador de la tierra y la humanidad, rige el Universo, forma parte de la fuerza creadora. Representa la sabiduría y la justicia.
Mama Shola o Shola Wengue
Conocida como la dueña de la riqueza y todos los placeres, gobierna sobre los ríos, el amor y la belleza. Esta puede castigarse manera implacable y se relaciona con la firmeza y la rigidez.
Madre de agua.
Es la dueña y señora de las aguas del Océano, representa la elegancia, el amor, la maternidad, la creatividad, la riqueza y la hechicería. Se acude a ella para solicitar prosperidad, amor, dinero, protección y bendiciones.
Siete rayos
Siete rayos es el que tiene dominio sobre el relámpago y el fuego. Es la personificación dentro de la mitología del Palo Mayombe de la justicia, la pasión y la inspiración. Suele solucionar los problemas y dificultades con acciones sutiles que difícilmente dejan ver su relación con la brujería. ataca a sus enemigos y adversarios con fuego.
Centella Ndoki.
Centella o Mariwanga gobierna en los cementerios y los difuntos. Se manifiesta en los vientos y tempestades, ella es la protectora de la puerta que separa la vida de la muerte.
Kobayende
Es el Dios de la muerte, las pestes y enfermedades, la sanción y el estado de ánimo de los muertos. Está representado por un viejo lleno de lesiones en la piel y que padece de grandes dolores y temblores. Este puede otorgar milagrosas curas cuando es honrado, pero también enfermedades si se ofende. En la palería se le llama Kobayende aunque muchos atribuyen el sincretismo con el Orisha de la Santería Babalu Aye.
Gurunfinda.
Gurufinda es la representación del Orisha Ozain en el Palo Mayombe. Él es quien rige la naturaleza, los montes y las hierbas pues se considera el espíritu de las plantas. Es el seno de la salud elabora pociones curativas y mezclas medicinales a base de hierbas raíces y palos. Su fundamento permanece colgado en un macuto.
Firmas de Palo Mayombe
En palo mayombe las firmas tienen una importancia principal pues son un elemento mágico que desencadena toda la fuerza del Mpungo o Nfumbe, ya sea para bien o para mal, es decir que sin firmas no hay trabajos ni brujerías. Cuando se va a realizar algún trabajo, después de pedir permiso o licencia a Nsambi, al Npungo y a los Nfumbes se procede a trabajar mediante el trazado de las firmas, las cuales generalmente se hacen en el piso.
Cuando un palero va a realizar algún trabajo, obra o ritual para el bien estas firmas se realizan con cascarilla o tizas blanca, ahora bien, si es para el mal se hacen con pólvora o carbón. Dichas firmas se realizan con trazos primarios como líneas, curvas o círculos.
Todo palero, sacerdote o sacerdotisa tiene una firma personal y secreta, esta firma no la debe conocer nadie, ya que si algún enemigo la llega a conocer podrá hacerle daño a través de la misma. Es por ello que cuando se trabaja en lugares con muchas personas alrededor el palero nunca la hace completa.
Collares de Palo Mayombe o Paleria
Collar de Muerto o Collar Bandera
El collar de muerto o Bandera para los Paleros o Mayomberos, representa un elemento de protección que combate espíritus negativos. Así como también protege contra energías negativas o fuerzas de cualquier tipo que llegasen a afectar a la persona que lo usa. En él se depositan la fuerza y protección de los Mpungus, el Nfunbi y la Nganga, es usado en ceremonias, rituales de magia y trabajos espirituales. Por otro lado, los paleros no tienen la obligación de usar el collar diariamente.
El collar de Muerto, solo es entregado a aquellas personas que han sido iniciadas en el culto al palo mayombe y el mismo es considerado de alguna manera como una extensión de la Nganga, ya que de hecho para la activación del mismo hay que darle de comer dentro de la prenda.
Por otra parte, vale la pena resaltar que este collar tiene una característica muy particular en cuanto a su uso, como es un collar largo, este se usa cruzado sobre el pecho. Los hombres deben usarlo colgado desde el hombro izquierdo hacia la cadera derecha y las mujeres en sentido contrario u opuesto.
Collar de Eggún.
El collar de eggún representa a los guías espirituales que han estado con nosotros desde nuestro nacimiento y a nuestros ancestros. Los ancestros son miembros de nuestra familia que han muerto a una edad avanzada, por causas naturales y que han tenido como mínimo un hijo. Este collar está elaborado con una variedad de cuentas multicolores, no existe una secuencia precisa para disponer las cuentas y los collares miden aproximadamente unos treinta centímetros de longitud. Se lleva todos los días como protección y cuando se está dirigiendo una consulta espiritual.
Collar de los Guerreros.
Este collar está formado por una cadena de metal de la que cuelgan herramientas y cuchillos en miniatura. Se usan en ceremonias y rituales para obtener poderes sobrenaturales. Se lleva cruzado sobre el hombro izquierdo.
¿Qué significa Nkisi Malongo?
Los nkisi malongo son los espíritus de la naturaleza y ocupan un lugar importante en las tradiciones bakongo. Tienen una relevancia particular por ser el creador del feto en la matriz y Dios tutelar responsable del bienestar y felicidad.
¿La palería es buena o mala?
El palo mayombe o palería se trabaja puede ser utilizada para el bien o para el mal, todo esto depende de la persona que busque algún tipo de ayuda a través de esta religión o culto. Si bien sabemos hay personas que buscan ayuda de cualquier índole a través de las distintas religiones o cultos existentes como por ejemplo en la Santería, Ifa, Espiritismo y el Mayombe.
Los consultantes o iniciados en cualquiera de estas religiones buscan de estas, protección, estabilidad, firmeza, evolución, dinero, salud entre otras cosas para su bien. De igual forma hay quienes buscan hacer el mal a través de rituales o trabajos que realizan los sacerdotes o mayores.
